МІСЦЕ ФЕНОМЕНА РОДЮЧОСТІ В ЦИКЛІ ПОХОВАЛЬНИХ РИТУАЛІВ
DOI:
https://doi.org/10.24144/2523-4498.1(46).2022.257502Ключові слова:
українська обрядовість, родинні ритуали, поховальний обряд, родючість, структурно-функціональний метод, обряди переходуАнотація
Стаття присвячена студіюванню родючості, яке здійснюється за допомогою побудованої структури циклу поховальних обрядів і результатів досліджень, виконаних попередниками. При цьому схема поховального циклу створена в межах структурно-функціонального аналізу, а результати досліджень отримані завдяки іншим методам, переважно семіотичному, семантичному та структурно-семантичному. Зв'язок із родючістю прослідковується в діях, у яких використовується хліб, зерно та інші атрибути поліфорії, а також у тих, що так чи інакше пов’язані з еротично-сексуальним спрямуванням і відображають залишки ритуального шлюбу з померлим, культів фалоса й вульви. Домовина з покладеним до неї мертвим тілом уподібнюється зернині, кинутій в землю під час сівби. Як зерно гине в землі, даючи паросток для нового врожаю, так має похований відродитися для нового й вічного життя в культі предків, щоб допомагати й підтримувати живих нащадків і спадкоємців. Обрядові дії поховального циклу мають потрійний сенс, що полягає у видаленні мертвого тіла з території живих, закопуванні в землю з метою подальшого відродження, доставлення небіжчика до потойбіччя та включення його до складу культу предків. При цьому всі три мети, що стоять перед поховальними обрядами, накладаються одна на одну та утворюють складну конфігурацію, що являє частину народного світогляду на життя та смерть, реальність і потойбіччя, вхід до обряду та вихід з нього. Таким чином, основою поховальної обрядовості, принаймні на рівні примітивного народного світосприйняття, є родючість як культ і феномен. Родючість, від якої залежить, з одного боку, людська репродукція, а з іншого – вирощення врожаю; в одному й іншому випадках ідеться про справу продовження життя нації. У результаті дослідження вдалося встановити, що структура поховального циклу обрядів дає лише часткове відображення елементів сакралізації родючості, оскільки вона засновується на універсальному варіанті обрядів, що притаманний переважній більшості регіонів і етнографічних районів України. Для більш детального дослідження слід створювати структуру кожного окремого регіону.
Посилання
Список використаних джерел
Богатырев, П., 1971. Вопросы теории народного искусства, Москва: Искусство, 544 с.
Воропай, О., 1993. Звичаї нашого народу: етнографічний нарис, Київ: Оберіг, 592 с.
Геннеп, А., 1999. Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов, Москва: Восточ. лит-ра, 198 с.
Гимбутас, М., 2006. Цивилизация Великой Богини: Мир Древней Европы, Москва: РОССПЭН, 572 с.
Гнатюк, В., 1912. Похоронні звичаї й обряди, Етнографічний збірник, т. 32, с. 131–424.
Гринченко, Б., 1895. Этнографические материалы, собранные в Черниговской и соседних с ней губерниях, вып. 1. Чернигов, 316 c.
Гузій, Р., 2007. З народної танатології: карпатознавчі розсліди, Львів: Інститут народознавства НАН України, 352 с.
Зеленин, Д., 1991. Восточнославянская этнография, Москва: Наука, 511 с.
Конобродська, В., 2007. Поліський поховальний і поминальний обряди: Етнолінгвістичні студії, т. 1, Житомир: Полісся, 356 с.
Кухаренко, О., 2018. Поховальні обряди в системі структурно-функціональних досліджень родинної обрядовості, Paradigm of Knowledge. Multidisciplinary Scientific Journal, № 2. Мускат, с. 132–144.
Кухаренко, О., 2021. Поховальні й родильні обряди: структурно-функціональний аналіз, Народознавчі зошити, № 2, с. 367–373.
Кухаренко, О., Кухаренко, А., 2019. Створення структури циклу українських традиційних поховальних обрядів, Культура України, № 64, с. 185–194.
Квітка-Основ’яненко, Г., 1981. Зібрання творів у семи томах, т. 3, Київ: Наук. думка, 479 с.
Лащенко, С., 2006. Заклятие смехом: Опыт истолкования языческих ритуальных традиций восточных славян, Москва: Ладомир, 316 с.
Леви-Строс, К., 1985. Структурная антропология, Москва: Глав. ред. восточн. лит-ры, 536 с.
Моник, Ю., 2000. Фаллос. Священный мужской образ, Москва: Инфра-М, 136 с.
Пропп, В., 2001. Морфология волшебной сказки, Москва: Лабиринт, 192 с.
Тэрнер, В., 1983. Символ и ритуал, Москва: Наука, 277 с.
References
Bogatyrev, P., 1971. Voprosy teorii narodnogo iskusstva [Questions of the theory of folk art], Moskva: Iskusstvo, 544 p. (in Russian).
Gennep, A., 1999. Obriady perekhoda. Sistematicheskoe izuchenie obriadov [Rites of passage. Systematic study of rites], Moskva: Vostoch. lit-ra, 198 p. (in Russian).
Gimbutas, M., 2006. Tsevilizatsyia Velikoj Bogini: Mir Drevnej Evropy [Civilization of the Great Goddess: The World of Ancient Europe], Moskva: ROSSPEN, 572 p. (in Russian).
Hnatiuk, V., 1912. Pokhoronni zvychai y obriady [Funeral rites], Etnohrafichnyi zbirnyk [Ethnographic collection], vol. 32, p. 131–424 (in Ukrainian).
Hrinchenko, B., 1895. Etnograficheskie materialy, sobrannye v CHernigovskoj i sosednih s nej guberniyah [Ethnographic materials collected in Chernihiv and neighboring provinces], vyp. 1, 316 p. (in Russian).
Huzii, R., 2007. Z narodnoi tanatolohii: karpatoznavchi rozslidy [From folk thanatology: Carpathian investigations], Lviv: Instytut narodoznavstva NAN Ukrainy, 352 p. (in Ukrainian).
Konobrodska, V., 2007. Poliskyi pokhovalnyi i pomynalnyi obriady: Etnolinhvistychni studii [Polissya funeral and funeral rites: Ethnolinguistic studies], vol. 1, Zhytomyr: Polissia, 356 p. (in Ukrainian).
Kukharenko, O., 2018. Pokhovalni obriady v systemi strukturno-funktsionalnykh doslidzhen rodynnoi obriadovosti [Funeral Ceremony in the System of Structural-Functional Studies of Family Objectives], Paradigm of Knowledge. Multidisciplinary Scientific Journal, Muscat, № 2, p. 132–144 (in Ukrainian).
Kukharenko, O., 2021. Pokhovalni y rodylni obriady: strukturno-funktsionalnyi analiz [Funeral and maternity rites: structural and functional analysis], Narodoznavchi zoshyty [Ethnographic notebooks], № 2, p. 367–373 (in Ukrainian).
Kukharenko, O., Kukharenko, A., 2019. Stvorennia struktury tsyklu ukrainskykh tradytsiinykh pokhovalnykh obriadiv [Creating the structure of the cycle of Ukrainian traditional funeral rites], Kultura Ukrainy [Culture of Ukraine], № 64, p. 185–194 (in Ukrainian).
Kvitka-Osnovianenko, H., 1981. Zibrannia tvoriv u semy tomakh [Collection of works in seven volumes], vol. 3, Kyiv: Nauk. dumka, 479 p. (in Ukrainian).
Lashchenko, S., 2006. Zaklyatie smekhom: Opyt istolkovaniya yazycheskih ritualnyh tradicij vostochnyh slavyan [The Spell of Laughter: An Experience of Interpreting the Pagan Ritual Traditions of the Eastern Slavs], Moskva: Ladomir, 316 p. (in Russian).
Levi-Stros, K., 1985. Strukturnaya antropologiya [Structural anthropology], Moskva: Glav. red. vostochn. lit-ry, 536 p. (in Russian).
Monik, Yu., 2000. Fallos. Svyashchennyj muzhskoj obraz [Phallus. Sacred male image], Moskva: Infra-M, 136 p. (in Russian).
Propp, V., 2001. Morfologiya volshebnoj skazki [Morphology of a fairy tale], Moskva: Labirint, 192 p. (in Russian).
Terner, V., 1983. Simvol i ritual [Symbol and ritual], Moskva: Nauka, 277 p. (in Russian).
Voropai, O., 1993. Zvychai nashoho narodu: etnohrafichnyi narys [Calling our people: ethnographic drawing], Kyiv: Oberih, 592 p. (in Ukrainian).
Zelenin, D., 1991. Vostochnoslavyanskaya etnografiya [Symbol and ritual], Moskva: Nauka, 511 p. (in Russian).
##submission.downloads##
Опубліковано
Як цитувати
Номер
Розділ
Ліцензія
Це журнал із відкритим доступом, що означає, що весь вміст є у вільному доступі користувачеві або його установі безкоштовно. Користувачам дозволяється читати, завантажувати, копіювати, розповсюджувати, друкувати, шукати або посилатись на повні тексти статей, або використовувати їх у будь-яких інших законних цілях, не вимагаючи попереднього дозволу видавця чи автора. Це відповідає визначенню BOAI щодо відкритого доступу.